在现在称为澳大利亚的大陆上，有超过 250 种原住民语言和 800 种方言 1788 年英国入侵时使用的语言，但现在只剩下 40 种语言仍在使用，而且只有 12 种儿童从出生起就开始学习。
“在全球大约 7,000 种有记录的语言中，近一半被认为是濒临灭绝的，”昆士兰大学语言学家、国际语言研究所研究员 Felicity Meakins 说道。 澳大利亚社会科学院.
“未来 40 年，语言损失可能会增加两倍，”她在书中说道。 最近的一篇《自然》论文。 “如果不采取干预措施来增加向年轻一代的语言传播，到本世纪末，睡眠语言可能会增加近五倍，至少有 1,500 种语言将停止使用。”
澳大利亚的原住民社区正在与 像米金斯这样的语言学家 通过收集家庭中仍然使用的短语和单词，并分析欧洲人在该语言仍在广泛使用时记录的稀有历史期刊和单词表来记录他们的语言。
然而，档案记录并不总是完全可靠的来源。有时，欧洲定居者和澳大利亚原住民之间的沟通不畅会导致不准确的解释。但是，随着说土著语言的人越来越少，纠正这些错误变得越来越困难
拉里萨·贝伦特 (Larissa Behrendt) 是加米拉拉伊·尤瓦拉阵列 (Gamilaraay Yuwaalarray) 女性、学者、律师、作家、电影制片人和澳大利亚社会科学院院士，她解释了早期语言研究为何达不到现代标准。
当我们失去一种语言时，我们也可能失去医学和饮食知识，通过地质、环境、气候和政治变化而生存的故事，以及数万年来口头传播的传统。
这款 联合国教科文组织国际土著语言十年将于 2022 年启动，将通过维护将人类与自然联系在一起的古代和传统知识来展示其与可持续发展和保护生物多样性的相关性。
“[语言的再生与文化的再生密不可分，]你会看到这些社区的社会结构正在重建。它赋予人们更强的认同感、自我价值感、社区意识和自豪感，”贝伦特说。
贝伦特已故的父亲保罗在成年后才开始探索他的原住民身份。四岁时，他的母亲去世，他成为孤儿，而母亲本人在孩童时期就因政府同化政策而被从家人身边带走。在成长过程中，他知道自己是原住民，但对自己的文化或家庭一无所知，他被教导要为自己的原住民身份感到羞耻。
1980 世纪 XNUMX 年代，贝伦特的父亲开始在档案中寻找他的家人。他是一位知识分子，有进取心，但没有受过大学教育，但他受益于一群历史学家的指导。
找到他的家人后，他继续挖掘数千份记录并记录口述历史。他还帮助建立了 Link-Up，这是一项为因同化政策而分离的其他原住民家庭重新建立联系的服务。
“我不需要大学心理学学位就能看到它带来的巨大变化，”贝伦特谈到她父亲的工作时说道。 “他的研究意识，理解如何使用殖民地档案的重要性，以及收集我们口述历史和其中所有材料的重要性。我想这向我灌输了研究和学术的重要性，尽管他没有学术背景。”
2006 年他去世后，他的一箱又一箱的研究成果被捐赠给悉尼的米切尔公共图书馆，在那里，它们继续用于帮助家庭重建联系，并在学校和大学中振兴 Gamilaraay Yuwaalaraay 语言和文化。
虽然语言更新的主要地点是在学校和大学，但原住民语言也在表演和视觉艺术中找到了表达方式。
Noongar 夫妇克林特·布拉克内尔 (Clint Bracknell) 和凯莉·布拉克内尔 (Kylie Bracknell) 最近创作了李小龙经典作品《精武门》的配音版本，并将莎士比亚的《麦克白》重新诠释为《赫卡忒》，两者都完全用 Noongar 语言——西澳大利亚南部人民的语言和集体名称。
“（在 1900 年代初期）说 Noongar 语是对你的人权、行动自由和为人父母的权利的威胁，”克林特解释道。 “你或多或少必须将自己与原住民身份或原住民文化标记（如语言）划清界限。这就是很多人的现实，[包括]我自己的家人。很多东西都转入地下了。”
他们的语言振兴工作正在唤起人们的自豪感和联系，他希望将努加尔语言带给更广泛的受众，这将有助于消除系统性的种族主义。
“我们不仅仅是为公众表演舞蹈，”克林特说。 “我们正在做的事情实际上讲述了一个更深层次的故事，关于我们是谁以及我们仍然拥有的从未消失的东西。”
“尤其是《赫卡忒》，确实需要将演员们展现为——‘这些是你可能在街上遇到的努加尔人’。三思而后行，你不知道一个人的深度，不要评判别人，直到你思考他们的故事的全部长度以及这个故事如何可以追溯到祖先并直接回到国家。这是关于人性的。”
“它正在康复，我们正在重生，现在就找回来了” – Sonja Carmichael
来自 Minjerribah（昆士兰州海岸布里斯班附近的一个岛屿）的 Quandamooka 艺术家 Sonja 和 Leecee Carmichael 将原住民的单词和短语融入到他们的作品中，将家庭、国家和编织融为一体。
母女俩用 Jandai 语言编织的文字如今自豪地矗立在 Tarnanthi 和 NATSIAA 等著名展览的墙壁上。
索尼娅解释说，直到上世纪中叶才开始运作的原住民传教团禁止文化习俗，包括使用该语言。
“阿姨们记得奶奶们躲起来窃窃私语。”
明杰里巴的迈奥拉传教区于 1941 年结束。
人类学收藏中的词汇表和编织篮现在可供其合法所有者使用，并被用来引领文化和语言的复兴。
“它正在治愈，我们正在重生，现在又回来了，”索尼娅在谈到语言和编织时解释道。
2011年，第一本Jandai词典出版。现在，Minjerribah 的学童学习 Jandai，并通过讲习班和一年一度的 Quandamooka 节来推广它，用 Jandai 创作和表演歌曲和诗歌，并编写故事书。
Sonja 和 Leecee 说他们对 Jandai 知之甚少，但一旦他们开始交谈，很明显他们知道很多单词和短语。同样显而易见的是，当他们说自己的语言时，他们会表现出绝对的韧性、快乐和自豪。
“有很多令人兴奋的工作正在发生，对我们来说，能够使用我们的语言、尊敬我们的长辈并将语言与国家联系起来是非常有意义的，”索尼娅说。
“这让我感到坚强，让我感到自豪，让我为成为一名自豪的 Quandamooka 女性而感到荣幸”。
“原住民的语言和携带它们的长老一样脆弱”——费丽西蒂·米金斯
与此同时，在偏远的卡尔卡林吉社区，古林吉人与语言学家合作近 50 年来记录他们的语言。
老年人仍使用他们的传统语言古林吉语，而 50 岁以下的人则主要使用古林吉克里奥尔语——传统古林吉语和克里奥尔语的混合体，克里奥尔语是早期牛站时代殖民者带来的一种以英语为基础的克里奥尔语。
1966年，古林吉·斯托克曼 文森特·林吉亚里 领导 200 名牧民工人举行罢工，抗议令人震惊的侵犯人权行为，即所谓的“ 波浪山步行.
这是一份强大的遗产，就像他们对他们的语言、歌曲和手语的专门和详细的记录一样，包括字典、语法、 口述历史、儿童书籍和海报。
“这让我们感到非常自豪。我们年轻一代可以看到我们的长辈所做的一切，”文森特·林贾里 (Vincent Lingiari) 的孙女丽莎·斯迈勒 (Lisa Smiler) 说道。 “保留古老的语言以与我们的祖先保持联系非常重要。”
米金斯与古林吉人一起工作了二十年，最近通过 ARC 语言动力学卓越中心，称赞他们将她训练成“有道德的语言学家”。她在社区中受到信任，善于协作，并热衷于为使用者和其他人保留语言。
“澳大利亚非土著语言对土著语言的天才、它们对使用者的健康和福祉意味着什么、它们如何反映身份、社会动态和世界知之甚少，”米金斯说。 “语言的沉默绝对是毁灭性的。”
原住民语言编码高度复杂的亲属关系系统、导航系统、天气行为和空间意识，需要对国家和亲属有深刻的联系和理解。
“例如，欧洲语言有以自我为中心的系统来表达从身体映射的物体在空间中的位置。我们会根据自己左边或右边的物体来思考，”她说。 “而[原住民]语法中的空间系统是根据一个人在其国家的位置来表达的。像 Grindji 这样的语言有 24 种不同的方式来表达“北方”，这真是太棒了。”
“在人们仍然讲自己语言的地方，人们很容易沾沾自喜。但情况就是如此岌岌可危。这些语言及其相关的知识系统就像承载它们的长老一样脆弱而珍贵。”
但正如与梅金斯合作近二十年的卡桑德拉·阿尔吉 (Cassandra Algy) 指出的那样，“我们制作的词典、语法和书籍非常重要。感觉就像我们的祖先仍然和我们在一起”。
支付并由 国际科学理事会。
本文已由阿联酋沙迦非洲研究所非洲语言和语言学副教授 Binyam Sisay Mendisu（博士）和主教大学土著研究助理教授 Genner Llanes-Ortiz 为国际科学理事会审阅。加拿大。
吉莉安·蒙迪
阅读更多关于科学出版的历史：与 Ismail Serageldin 一起推出的新系列 
